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L’allégorie de la Caverne, la plus célèbre de Platon, donne une représentation imagée de l’état de notre nature relativement à la connaissance et à l’ignorance. Elle n’a pas seulement une valeur didactique pour tel point particulier de la philosophie. Elle résume, en fait, la condition humaine dans son rapport à la connaissance, mais aussi ce qu’est la dialectique.

L’extrémisme est fatalement irrationnel, car il est déraisonnable de supposer qu’une transformation totale de l’organisation de la société puisse conduire tout de suite à son système qui fonctionne de façon convenable. Il y a toutes les chances que, faute d’expérience, de nombreuses erreurs soient commises.

La contribution de Karl Popper (1902-1994) à la philosophie des sciences est novatrice : dans la vision classique, que l’on pourrait qualifier de positiviste, la science assure en effet être vraie par la vérification. Et cela paraît d’abord correct : pour être scientifique, un énoncé doit être vérifié, et vérifier, c’est en effet véri-fier, c’est-à-dire rendre vrai.

« Simplifiez, simplifiez, simplifiez…. » Ces paroles rafraichissantes du moraliste américain Henry Thoreau nous rappellent qu’une grande partie de nos tourments provient des complications inutiles et perturbatrices que nous ne cessons de fabriquer.

La confiance, pense-t-on, ne va pas sans conditions. On ne peut l’accorder à n’importe qui les yeux fermés, ni réclamer d’autrui qu’il nous l’accorde aveuglément sans la dégrader en simple crédulité. On dit d’elle justement qu’elle se mérite, et qu’en être digne est chose difficile et rare.

La manière la plus courante de concevoir la liberté est celle qui consiste à la définir comme l’état de celui qui peut faire ce qu’il veut. Une telle définition est aussi bien incontestablement juste que tout à fait insuffisante, ou même tout simplement fausse, en raison des significations fort diverses qu’elle peut revêtir.

Une réflexion sur le sens de la croyance religieuse, et notamment sur son rapport à la violence, en s’appuyant sur l’œuvre de René Girard (1923-2015).

Le pardon est le contraire de l’oubli de fuite. On ne peut pardonner que ce qui n’a pas été oublié. Ce qui doit être brisé c’est la dette, non le souvenir. Mais, d’un autre côté, le pardon accompagne l’oubli actif, celui que nous avons lié au travail de deuil; et c’est en ce sens qu’il guérit.

En 1957, sept ans après la parution de sa traduction française du livre fondateur de Husserl, les Idées directrices pour une phénoménologie, le philosophe Paul Ricoeur exposait dans une émission radiodiffusée comment la pensée de ce philosophe allemand avait marqué une rupture dans l’histoire de la philosophie.

La grande question de Ricœur a été celle du scepticisme. Il s’est battu sur deux fronts : contre ceux qui pensent que le sujet humain n’existe pas et que tout en lui peut être réduit à des structures, à des codes ou des combinatoires et contre ceux qui pensent que l’asymétrie entre les êtres humains est telle qu’il n’y a jamais entre eux de véritable dialogue et que chacun reste finalement fermé sur lui-même.

A prendre le terme dans la rigueur de l’acception, il n’a jamais existé de véritable démocratie, et il n’en existera jamais. Il est contre l’ordre naturel que le grand nombre gouverne et que le petit soit gouverné.

Je parlerai souvent de la doctrine reçue que je viens de résumer1 comme du « dogme du fantôme dans la machine ». L’injure est délibérée. J’espère montrer que cette doctrine est complètement fausse, fausse en principe et non en détail car elle n’est pas seulement un assemblage d’erreurs particulières mais une seule grosse erreur d’un genre particulier, à savoir une erreur de catégorie.

Rappelons-le, la mission de l’Église procède de la Parole d’un Autre, d’un Autre trinitaire de surcroît, c’est-à-dire relationnel en son être même. Lorsqu’au lieu de la transmettre, l’institution ecclésiale capte cette Parole en s’en prétendant la seule garante, elle replie la relation triangulaire (Dieu vivant, le croyant et la communauté) sur deux pôles: le croyant et la Loi.

Tant l’analyse freudienne de la religion, que l’expérience quotidienne de la pratique psychanalytique démontrent aisément qu’il y a suffisamment de pressions et de conflits dans l’inconscient pour développer, collectivement et au long des siècles, les processus qui animent toutes les grandes religions de diverses cultures, y compris la « religion chrétienne », du moins à son niveau populaire.

On ne peut être à l’unisson parfait qu’avec soi-même; on ne peut pas l’être avec son ami, on ne peut pas l’être avec la femme aimée, car les différences de l’individualité et de l’humeur produisent toujours une dissonance, quelque faible qu’elle soit.

La plupart des mortels se plaignent de l’injuste rigueur de la nature, de ce que nous naissons pour une vie si courte, de ce que la mesure de temps qui nous est donnée fuit avec tant de vitesse, tarit de rapidité, qu’à l’exception d’un très-petit nombre, la vie délaisse le reste des hommes, au moment où ils s’apprêtaient à vivre.

« Socrate – Le principal avantage de mon art d’accoucheur, c’est qu’il rend capable de discerner à coup sûr si l’esprit du jeune enfante une chimère et une fausseté, ou un fruit réel et vrai. » Platon

Un homme aborde Socrate.
– II faut absolument que je te raconte, dit-il, visiblement excité, aurais-tu jamais cru cela ? Tu sais, ton ami… – Arrête ! l’interrompt Socrate, as-tu passé ce que tu désires si ardemment me communiquer par les trois cribles : vérité, bonté, nécessité ?

Je veux expliquer ici en peu de mots ce que par la suite j’entendrai par gouvernement de Dieu, secours de Dieu externe et interne, par élection de Dieu et enfin par fortune. Par gouvernement de Dieu j’entends l’ordre fixe et immuable de la nature, autrement dit l’enchaînement des choses naturelles.

La fin dernière de l’État n’est pas la domination. Ce n’est pas pour tenir l’homme par la crainte et faire qu’il appartienne à un autre que l’État est institué. Au contraire c’est pour libérer l’individu de la crainte, pour qu’il vive autant que possible en sécurité.

C’est une chose certaine en effet, les hommes sont nécessairement soumis à des affects, sont faits de telle sorte qu’ils éprouvent de la pitié pour ceux qui ont du malheur, de l’envie pour ceux qui ont du bonheur; qu’ils sont plus portés à la vengeance qu’à la pitié; de plus chacun désire que les autres vivent conformément à sa propre complexion.

Si les hommes pouvaient régler toutes leurs affaires suivant un avis arrêté, ou encore si la fortune leur était toujours favorable, ils ne seraient jamais en proie à aucune superstition; mais ils en sont souvent réduis à une telle extrémité qu’ils ne peuvent s’arrêter à un avis.

Parmi les choses qui ne sont pas en mon pouvoir, aucune n’a plus de valeur à mes yeux que d’avoir l’honneur de nouer des relations amicales avec des hommes sincèrement amoureux de la vérité.

Rien de ce qui est de droit humain ne saurait déroger à ce qui est de droit naturel ou de droit divin. Or selon l’ordre naturel institué par la divine providence, les réalités inférieures sont subordonnées à l’homme, afin qu’il les utilise pour subvenir à ses besoins. Il en résulte que le partage des biens et leur appropriation selon le droit humain ne suppriment pas la nécessité pour les hommes d’user de ces biens en vue des besoins de tous.