
Le roi David et ses musiciens (~1100)
Musée des Augustins, Toulouse
Marie-Noëlle Thabut, bibliste
Psaume de ce dimanche
Ps 15, 5.-11
5 Seigneur, mon partage et ma coupe :
de toi dépend mon sort.
8 Je garde le Seigneur devant moi sans relâche ;
il est à ma droite, je suis inébranlable.
9 Mon cœur exulte, mon âme est en fête,
ma chair elle-même repose en confiance :
10 tu ne peux m’abandonner à la mort
ni laisser ton ami voir la corruption.
11 Tu m’apprends le chemin de la vie :
devant ta face, débordement de joie !
À ta droite, éternité de délices !
LE GRAND ENJEU
Dans les versets qui nous sont proposés aujourd’hui, tout a l’air si simple ! Dieu, c’est toi et toi seul, mon Dieu, je n’aime que Toi. Le « mariage » parfait en quelque sorte ! Et vous connaissez le negro spiritual qui s’en est inspiré : « Tu es, Seigneur, le lot de mon cœur, Tu es mon héritage, En Toi, Seigneur, j’ai mis mon bonheur, Toi, mon seul partage. » En réalité, sous des apparences bien simples, ce psaume traduit un combat terrible, celui de la fidélité à la vraie foi : exactement ce dont il était question dans la première lecture, quand Daniel exhortait ses frères à ne pas renier leur foi malgré la persécution du roi grec Antiochus Épiphane.
Ce combat de la fidélité a été le lot d’Israël depuis le début. Si Moïse, dès la période de l’Exode, s’est montré si ferme là-dessus, c’est parce que le danger de l’idolâtrie était bien réel : rappelez-vous l’épisode du veau d’or (Ex 32). Sous prétexte que Moïse tardait un peu trop à redescendre de la montagne, le peuple s’est empressé d’oublier toutes ses belles promesses. On avait promis : « Tout ce que Dieu a dit, nous le ferons. » Et Dieu a bien dit de ne pas se fabriquer de statues, c’est trop dangereux. Pourquoi est-ce dangereux de tomber dans l’idolâtrie ? Parce qu’on finirait par croire vraiment qu’il existe d’autres dieux à qui l’on peut faire confiance. Oui, mais, c’est trop inconfortable, ce Dieu insaisissable, lointain. On ne sait rien de lui, on n’a pas prise sur lui. Alors, puisque Moïse tardait, on a eu vite fait de convaincre Aaron et on a fabriqué une belle statue, un veau tout en or.
Et puis, de nouveau, quand on est entré en Canaan, le danger d’idolâtrie a été permanent : quand tout ne va pas comme on voudrait, quand survient la guerre, la famine, l’épidémie, ne croyez-vous pas que deux sûretés valent mieux qu’une ? Et puis, qui nous dit que notre Dieu à nous, celui qui nous a accompagnés dans le Sinaï, a du pouvoir ici, en Canaan ? Ne serait-ce pas plutôt Baal, le dieu des Cananéens, qui règne ici ?
Alors, quand on ne sait plus à quel saint se vouer, comme on dit aujourd’hui, on est bien tenté de prier tous les dieux possibles et imaginables. Et vous savez bien qu’on l’a fait : le roi Achaz, encore au huitième siècle, a sacrifié son fils aux idoles, parce qu’il avait peur de la guerre et que sa foi au Dieu d’Israël ne lui suffisait pas. Et son petit-fils Manassé en a fait autant cinquante ans plus tard.
C’est pour cela que les prophètes ont mené une lutte acharnée contre l’idolâtrie tout au long de l’histoire biblique. Parce que Dieu nous veut libres et que l’idolâtrie est le pire des esclavages : la preuve, elle mène à des actes atroces qui n’ont plus rien d’humain (comme les sacrifices d’enfants). Ce psaume traduit donc sous forme de prière la prédication des prophètes : il résonne un peu comme une résolution, le oui des croyants à cette prédication, et en même temps la supplication adressée à Dieu de nous aider à tenir bon. Voici quelques versets que nous ne lisons pas ce dimanche : « Garde-moi, mon Dieu, j’ai fait de toi mon refuge. J’ai dit au Seigneur : Tu es mon Dieu ! Je n’ai pas d’autre bonheur que toi. Toutes les idoles du pays, ces dieux que j’aimais, ne cessent d’étendre leurs ravages, et l’on se rue à leur suite. (Non) Je n’irai pas leur offrir le sang des sacrifices ; leur nom ne viendra pas sur mes lèvres ! » (v. 1-4)
« Toutes les idoles du pays, ces dieux que j’aimais, ne cessent d’étendre leurs ravages, et l’on se rue à leur suite. » Cela veut bien dire que le danger est réel. Même les meilleurs succombent apparemment. « Je n’irai pas leur offrir le sang des sacrifices ; leur nom ne viendra pas sur mes lèvres » : il s’agit d’abord des sacrifices humains, bien sûr, mais pas seulement : en Israël tout geste, toute pratique religieuse doivent être adressés exclusivement au Dieu de l’Alliance et à lui seul, tout simplement parce qu’il est le seul Dieu vivant, celui qui est seul capable de mener son peuple sur le difficile chemin de la liberté.
Au long des siècles, on a mieux compris que Dieu est le Dieu unique, non pas seulement pour Israël, mais pour l’humanité tout entière. Et il est devenu évident que l’exigence d’exclusivité de Dieu à l’égard de son peuple est la contrepartie de l’Alliance, de l’élection d’Israël : Dieu a gratuitement choisi ce peuple et s’est révélé à lui comme le seul vrai Dieu. Si Israël répond dignement à cette vocation en s’attachant exclusivement à son Dieu, alors seulement il pourra remplir sa mission de témoin du Dieu unique devant les autres nations. Mais s’il se laisse aller à rendre un culte à d’autres dieux, quel témoignage pourra-t-il porter ? D’où cette grande exigence des prophètes.
À L’IMAGE DU LÉVITE
Dans ce psaume, Israël illustre son statut très particulier de peuple choisi en se comparant à un lévite : « Seigneur, mon partage et ma coupe : de toi dépend mon sort. La part qui me revient fait mes délices ; j’ai même le plus bel héritage. » Ces expressions « partage, lot, héritage » sont des allusions à la situation particulière des lévites. Au moment du partage de la Terre d’Israël entre les tribus des descendants de Jacob, les membres de la tribu de Lévi n’avaient pas reçu de part du territoire : leur part c’était la Maison de Dieu (le Temple), le service de Dieu. Vous vous souvenez que leur vie tout entière était consacrée au service du culte. Leur subsistance était assurée par les dîmes (aujourd’hui, on dirait le denier de l’Église) et par une partie des récoltes et des viandes offertes en sacrifice. À la réflexion, la position d’Israël comme peuple consacré à Dieu au milieu de l’humanité est analogue au statut très particulier des lévites en Israël. Cette fidélité (du lévite et tout autant du peuple d’Israël), cette consécration au service du Seigneur, est source de grande joie : « Mon Dieu j’ai fait de toi mon refuge, tu m’apprends le chemin de la vie : devant ta face, débordement de joie ! À ta droite, éternité de délices ! »
Je m’arrête sur cette dernière phrase : « À ta droite, éternité de délices ! » Après la première lecture de ce dimanche (Dn 12) qui annonçait la Résurrection des corps, on pourrait croire qu’il s’agit de la même chose ici ; mais, en fait, l’éternité dont il est question ici n’est pas une affirmation de la résurrection individuelle. N’oublions pas que le véritable sujet de tous les psaumes n’est jamais un individu particulier mais toujours le peuple d’Israël tout entier. Le peuple est assuré de survivre éternellement puisqu’il est l’élu du Dieu vivant. Et vous savez bien que quand on a composé ce psaume, bien longtemps avant le livre de Daniel, personne n’imaginait encore la possibilité d’une Résurrection individuelle.
De la même manière le verset « Tu ne peux m’abandonner à la mort, ni laisser ton ami voir la corruption » n’est pas une proclamation de foi en la Résurrection individuelle, mais un plaidoyer pour la survie du peuple. Bien sûr, par la suite, quand, avec le prophète Daniel on a commencé à croire en la Résurrection des morts, on a relu ce verset dans ce sens. Plus tard encore, on a appliqué ce verset à Jésus : désormais, avec Jésus-Christ, nous pouvons dire en toute confiance : « Mon cœur exulte, mon âme est en fête… Tu ne peux m’abandonner à la mort… À ta droite, (j’attends une) éternité de délices. »
