Sim­pli­ci­té : ver­tu in­tel­lec­tuelle, mo­rale et spirituelle

Dans un monde sou­mis au règne de la com­plexi­té, rien ne pa­raît plus dif­fi­cile que la sim­pli­ci­té. On pren­drait presque la sim­pli­ci­té pour de la naï­ve­té, quand ce n’est pas de la bê­tise. De fait, la sim­pli­ci­té n’est pas au pro­gramme des ver­tus car­di­nales ou théo­lo­gales. Il est vrai que toute seule, la sim­pli­ci­té semble bien lé­gère. On peut être sim­ple­ment égoïste, vo­lage ou bru­tal. Se don­ner tel que l’on est, sans ruse ou dé­tour en­com­brant, ne manque sans doute pas de charme, mais ne suf­fit pas à rendre ver­tueux. Si la sim­pli­ci­té s’oppose à la pen­sée cal­cu­la­trice, à la du­pli­ci­té et à la pré­ten­tion, elle ne peut de­ve­nir une ver­tu in­tel­lec­tuelle, mo­rale et spi­ri­tuelle que dans la me­sure où elle s’allie à d’autres forces de l’esprit qu’elle oriente alors vers l’essentiel.

Al­liée à l’intelligence, la sim­pli­ci­té de­vient un art de dé­ga­ger d’une réa­li­té pro­blé­ma­tique des idées claires et com­pré­hen­sibles par tous. 

Al­liée à la jus­tice, elle dé­noue des si­tua­tions conflic­tuelles dans les­quelles un es­prit trop raide se laisse fa­ci­le­ment embourber. 

Al­liée à l’amour, elle tranche avec les nœuds gor­diens in­hé­rents à l’ambivalence et à la confu­sion des sen­ti­ments. Alors la sim­pli­ci­té s’apparente à cette « fa­cul­té d’attention » chère à Si­mone Weil, cette qua­li­té du re­gard et de l’écoute, cette pré­sence au monde suf­fi­sam­ment dé­ta­chée de soi pour opé­rer l’air de rien de vé­ri­tables pe­tites ré­vo­lu­tions dans le do­maine de la pen­sée, de l’art ou dans la vie quo­ti­dienne, en rap­pe­lant à la vie des êtres pé­tri­fiés dans l’angoisse. La sim­pli­ci­té comme ver­tu est le fait d’« une âme qui s’ouvre » di­rait Berg­son, d’une âme qui ne se cram­ponne pas à ses bles­sures, à ses pos­ses­sions, à sa ré­pu­ta­tion, parce qu’elle ne se sent plus obli­gée de tout ré­soudre ou sup­por­ter par elle-même et qu’elle consent à s’en re­mettre à un autre.

Chris­toph Theo­bald, sj, Études 2010/9 t. 413