Pie­ter P. Ru­bens. L’im­pôt payé à Cé­sar (~1612)

Pie­ter Paul Ru­bens (1577-1640)
L’im­pôt payé à Cé­sar (~1612)
Mu­sée des Beaux-Arts, San Francisco 🔍

Une ques­tion de pou­voir et de conscience
Le ta­bleau de Ru­bens s’inspire d’un épi­sode des Évan­giles sy­nop­tiques, dans le­quel les ad­ver­saires de Jé­sus cherchent à le prendre au piège en lui po­sant une ques­tion ap­pa­rem­ment in­so­luble : faut-il payer l’impôt à l’empereur ro­main ? (Mt 22, 15-22, Mc 12, 13-17, Lc 20, 20-26) Les pha­ri­siens et les par­ti­sans d’Hérode de­mandent à Jé­sus : « Est-il per­mis, oui ou non, de payer l’impôt à Cé­sar ? » (Mt 22, 17) S’il ré­pond oui, il risque de se dis­cré­di­ter au­près de ceux qui sup­portent mal la do­mi­na­tion ro­maine. S’il ré­pond non, il peut être dé­non­cé comme un op­po­sant à l’autorité impériale. 

Le cercle des re­gards
Ru­bens choi­sit de re­pré­sen­ter l’instant où sa ré­ponse bou­le­verse ceux qui l’entourent. Les hommes se pressent au­tour de lui, leurs vi­sages rap­pro­chés, leurs re­gards conver­geant vers le Christ et la mon­naie. La scène res­semble à une confron­ta­tion sai­sie au mo­ment de sa plus grande in­ten­si­té. Le ta­bleau ras­semble plu­sieurs at­ti­tudes hu­maines : l’étonnement, la cu­rio­si­té, la mé­fiance, l’incompréhension et l’hostilité. Ru­bens ex­celle à dif­fé­ren­cier les vi­sages et les expressions.

Le geste du Christ : de la mon­naie au ciel
La main de Jé­sus dé­signe la réa­li­té ter­restre, celle de l’impôt, du pou­voir im­pé­rial et des obli­ga­tions ci­viles. Son autre geste s’élève vers le ciel, in­di­quant une di­men­sion qui échappe à la seule au­to­ri­té po­li­tique. Ru­bens construit une op­po­si­tion vi­suelle entre deux ordres : ce­lui de Cé­sar et ce­lui de Dieu. Jé­sus dis­tingue deux formes d’autorité sans les confondre. La mon­naie porte l’image de Cé­sar ; mais l’être hu­main, se­lon la Ge­nèse (1, 26-27), est créé à l’image de Dieu. Dès lors, une ques­tion plus pro­fonde ap­pa­raît : si la mon­naie ap­par­tient à Cé­sar parce qu’elle porte son ef­fi­gie, à qui ap­par­tient l’être hu­main, qui porte en lui l’image di­vine ? C’est là que la ré­ponse évan­gé­lique prend toute son am­pleur. Elle ne concerne plus seule­ment les im­pôts, mais la li­ber­té in­té­rieure de l’homme et la li­mite de tout pou­voir terrestre.

Le clair-obs­cur ba­roque
Ru­bens uti­lise la lu­mière pour or­ga­ni­ser la lec­ture de la scène. Elle fait émer­ger les vi­sages et les gestes, sou­ligne les contrastes entre les per­son­nages et in­ten­si­fie la ten­sion dra­ma­tique. Les zones d’ombre contri­buent à iso­ler cer­tains vi­sages et à don­ner du re­lief aux fi­gures. Cette lu­mière par­ti­cipe à la si­gni­fi­ca­tion du ta­bleau : la pa­role de Jé­sus éclaire une si­tua­tion que ses in­ter­lo­cu­teurs avaient dé­li­bé­ré­ment ren­due obscure.

Mi­se­ri­cor­dias Do­mi­ni
in ae­ter­num can­ta­bo, (Ps 88, 2)
mi­se­ri­cor­dia Do­mi­ni
cunc­ta crea­ta sunt,
mi­se­ri­cor­dia Do­mi­ni
ple­na est ter­ra, (Ps 32, 5)
mi­se­ri­cor­dia Do­mi­ni,
quia non su­mus consump­ti. (Lm 3, 22)

Quo­niam est Do­mi­nus
sua­vis et mi­tis (Ps 85, 5)
et pa­tiens
et mul­tum mi­se­ri­cors, (Ps 144, 8)
et mul­tae mi­se­ri­cor­diae
om­ni­bus ad­vo­can­ti­bus eum. (Ps 85, 5)
O quam bo­nus Do­mi­nus, o quam dul­cis,
o quam sua­vis est Do­mi­nus uni­ver­sis,
et mi­se­ra­tiones ejus
per om­nia ope­ra ejus. (Ps 144, 8 et 9)

Mi­se­rere nos­tri, Do­mine. (Ps 122, 3)
Fiat mi­se­ri­cor­dia tua, Do­mine, su­per nos,
que­mad­mo­dum spe­ra­vi­mus in te. (Ps 32, 22)
In te Do­mine spe­ra­vi,
non confun­dar in ae­ter­num. (Ps 70, 1)
Amen.

La mi­sé­ri­corde du Sei­gneur
à ja­mais je la chan­te­rai.
Par la mi­sé­ri­corde du Sei­gneur
tout a été fait.
De la mi­sé­ri­corde du Sei­gneur
la terre est rem­plie.
De la mi­sé­ri­corde du Sei­gneur
nous n’a­vons pas été coupés.

Car le Sei­gneur
est bon et doux,
pa­tient
et très mi­sé­ri­cor­dieux
et riche en mi­sé­ri­corde
pour tout ceux qui l’ap­pelle.
Comme le Sei­gneur est bon.
Il est doux pour toute l’­hu­ma­ni­té.
Comme le Sei­gneur est bien­veillant,
sa mi­sé­ri­corde pour toutes ses œuvres !

Prends pi­tié de nous, Sei­gneur.
Que ta mi­sé­ri­corde, soit sur nous
comme notre es­poir est en toi.
En toi, Sei­gneur, j’ai es­pé­ré :
Je ne se­rai ja­mais confon­du.
Amen.